Informatie

Book of Changes

Book of Changes


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

"Book of Changes" of "Canon of Changes" (I-Ching, Zhou Yi - het Chinese karakter "I" betekent "verandering", "Ching" - "canon, boek", "Zhou" wordt geïnterpreteerd als "circulatiecyclus, circulatie" of , volgens sommige onderzoekers, zet de naam van het tijdperk van de Zhou-dynastie (1122 v.Chr. tot 249 v.Chr.) voort - een van de oudste filosofische teksten die in China zijn gemaakt.

Het "Book of Changes" is gebaseerd op het idee van variabiliteit, gebaseerd op waarnemingen van mensen van de constant veranderende omstandigheden van de wereld om hen heen. De theorie van waarzeggerij volgens de I Tjing (een van de oudste manieren om voorspellingen te doen, die de waarzeggerij op de schaal van een schildpad verving) stelt je in staat om bij te houden hoe doelmatig de activiteit van een persoon in een bepaalde situatie is, of deze nu in overeenstemming is met de loop van de wereldprestaties of daarmee in strijd is.

Volgens de legende was Fu Xi, de eerste heerser van China, een godheid met een drakenlichaam en een menselijk hoofd, de maker van 8 trigrammen (waarvan later de I-Ching hexagrammen werden gevormd). Hij bedacht ook muziek, leerde mensen sericultuur, sommige soorten vissen, jagen, koken, enz.

Het "Book of Changes" bevat 64 gua (lyu shi si gua) - grafische symbolen bestaande uit 6 horizontale yao (lijnen) en hexagrammen genoemd (van het Griekse hexa - "zes" en gramma - "lijn"), die de een of andere karakteriseren de situatie, rekening houdend met de ontwikkeling in de tijd. De Yao waaruit het hexagram bestaat, kan geheel (yang) of onderbroken (yin) zijn. De eerste worden aangeduid met nummer 9 (tszyu), wit en symboliseren licht, activiteit, spanning (gan), de tweede komt overeen met nummer 6 (lyu), zwart; ze zijn een uitdrukking van duisternis, passiviteit, overgave (zhou).

In het proces van waarzeggerij, na rituelen en complexe manipulaties met verschillende objecten (duizendbladstelen, twijgen, munten, enz.), Wordt een hexagram gebouwd (in sommige gevallen worden 1 of 2 extra grafische symbolen van 6 lijnen op basis daarvan gevormd) en wordt een interpretatie gezocht, geschreven in de vorm van aforismen en geplaatst in de juiste sectie van het boek.

Mythes over het boek der veranderingen

Confucius schreef commentaren op de I Tjing. Er bestaat geen consensus over wie het auteurschap is van "Shi-i" (vertaald uit het Chinees - "Ten Wings") - opmerkingen bij het "Book of Changes". Sommige onderzoekers beweren dat alle opmerkingen door Confucius zijn geschreven. Anderen zijn van mening dat alleen Da Zhuan tot zijn pen behoort (vertaald uit het Chinees - "Great Tradition", een andere naam - "Xi tsi zhuan" - "Tradition of Aphorisms"). Weer anderen beweren dat Confucius helemaal geen opmerkingen heeft geschreven, maar de auteur was van de hoofdtekst van het "Book of Changes". Veel moderne geleerden beweren echter dat Confucius niets te maken heeft met het "Book of Changes". Ten eerste onderscheidde hij zich door diep rationalisme en een verlangen naar ordening, daarom kon hij nauwelijks serieus geïnteresseerd zijn in het idee van constante variabiliteit in de irrationele mantiek die ten grondslag ligt aan de I Tjing. Ten tweede suggereren de eigenaardigheden van de taal van het Boek der Veranderingen dat de hoofdtekst lang voor Confucius werd geschreven (hoogstwaarschijnlijk tussen de 8e en 7e eeuw voor Christus op het grondgebied van het landgoed Qin il I-Jin) en de Tien Vleugels 'verscheen na de dood van de beroemde filosoof en werd geschreven door een van zijn volgelingen.

Het Boek der Veranderingen werd door Confucius genoemd als een must-read-tekst. Dit is niet helemaal waar. Onderzoekers zijn van mening dat de I Tjing in 213-168 door de Confucianen werd aangenomen. BC, d.w.z. na de dood van Confucius. Tegenwoordig maakt het "Book of Changes" inderdaad deel uit van de Wu Ching ("Pentateuch") - een lijst van confucianistische canonieke boeken die moeten worden bestudeerd. Naast de I-ching bevat deze lijst Shi-ching ("Boek van hymnen en liederen"), Shu-ching ("Boek van tradities"), Li-chi ("Aantekeningen over de perfecte volgorde van dingen, overheid en rituelen") en Chun-chiu , die de kroniekinformatie over het vorstendom Lu vertegenwoordigt (het auteurschap van deze tekst wordt toegeschreven aan Confucius).

Een andere naam voor het "Book of Changes" is "Forest of Changes". Volledig onjuiste mening. I-lin ("Forest of Changes") is een van de verhandelingen gebaseerd op de I-Ching. Het auteurschap van dit werk wordt toegeschreven aan Jiao Gong, die leefde tijdens het bewind van de Han-dynastie. In zijn werk beschouwt hij niet alleen elk hexagram afzonderlijk, maar probeert hij ook de verbindingen met de rest van de hexagrammen te traceren, waardoor 4096 combinaties worden gevormd (in plaats van de klassieke 64). Elke combinatie ging vergezeld van een verscommentaar, maar de betekenis van deze gedichten is nog niet ontrafeld. Opgemerkt moet worden dat "The Forest of Changes" niet het enige imitatieboek is dat door de Confucianisten is geschreven op basis van de I Tjing. Een voorbeeld van een dergelijke imitatie is de "Tai Xuan Jing" ("Het boek van het grote mysterie"), geschreven door Yang Xiong en die een verzameling aforismen is die 81 figuren vergezelt, gevormd uit 4 kenmerken (en niet uit 6, zoals in hexagrammen), en deze figuren omvat niet alleen hele en onderbroken yao, maar ook dubbele onderbroken lijnen.

The Book of Changes kan worden beschouwd als een taoïstische tekst. De filosofie van het oude taoïsme, die de fysieke wereld wilde overstijgen, viel niet samen met het ji-jinisme, dat het bovengenoemde doel niet had. Maar vanaf de 1e eeuw. er is een sterke invloed van het "Book of Changes" (en niet de hoofdtekst, maar het commentaar "Xi tsy zhuang") op de taoïstische auteurs (Wei Bo Yang, Ge Hong, enz.).

Met het "Book of Changes" leer je over de toekomst. De I Tjing kan een vraag beantwoorden, de stand van zaken in algemene termen schetsen en advies geven over hoe te handelen in een bepaalde situatie. Maar om de uiteindelijke beslissing te nemen, en om deze of gene daad te plegen (of niet te plegen), zal de persoon zelf nog wel moeten. Ook het type vraag dat wordt gesteld speelt een belangrijke rol. Als iemand bijvoorbeeld geïnteresseerd was in de ontwikkeling van gebeurtenissen uit het verleden, dan zullen alle antwoorden van het "Book of Changes" uitsluitend betrekking hebben op het verleden. Bovendien kan de ontwikkeling van gebeurtenissen in de tijd worden weergegeven in de relatie van de kenmerken van het hexagram, gelezen van onder naar boven - van de toekomst tot het verleden, en in sommige gevallen - van boven naar beneden, van het verleden naar de toekomst ("verticale tijd"), en soms wordt in het hexagram de tijdvector van onderaf gestuurd omhoog, en in zijn samenstellende trigrammen - van boven naar beneden.

Voor waarzeggerij door het "Book of Changes" is het het beste om munten te gebruiken. De keuze van items die nodig zijn om een ​​voorspelling te verkrijgen, hangt af van welke voorspellingsmethode je wilt gebruiken. Volgens de beschrijvingen in verschillende bronnen is het voldoende om 6 keer 6 munten te gooien om een ​​antwoord te krijgen op de I Tjing op uw vraag. Teken verder - in overeenstemming met hun positie - 6 lijnen (als 2 of 3 munten "hoofden" zijn gevallen - een ononderbroken lijn, als "staarten" - een onderbroken lijn), die een hexagram vormen, waarvan de interpretatie te vinden is in speciale tabellen. Tegenwoordig is het deze vereenvoudigde waarzeggerij volgens het "Book of Changes" die dominant is.

Een meer complexe methode is om een ​​numerieke waarde toe te kennen aan elke zijde van de medaille ("koppen" - 2, "staarten" - 3), 3 munten te gooien en vervolgens de resulterende cijfers toe te voegen, wat een totaal van 6 tot 9 oplevert, en een hexagram te construeren. In sommige gevallen gebruiken waarzeggers speciale zeshoekige dobbelstenen.

Er is echter ook een klassieke, veel complexere methode van waarzeggerij, waarbij volgens de beschrijving in de Xi tsi zhuan (toelichtingen op de bijgevoegde uitspraken) duizendbladstelen worden gebruikt (tegenwoordig worden ze vaak vervangen door bamboestokken, potloden, lucifers, enz. enzovoort.). Andere objecten kunnen ook worden gebruikt (bijvoorbeeld dezelfde munten), maar er moet worden opgemerkt dat er 50 zouden moeten zijn. Aangezien tijdens het waarzeggen de objecten in 2 groepen moeten worden verdeeld en vervolgens in de handpalmen moeten worden vastgeklemd, zou de beste keuze lange en dunne stokken zijn ( klassieke stelen van duizendblad of andere plant, bamboestokken, enz.).

Het proces van waarzeggerij volgens het "Boek der Veranderingen" is buitengewoon eenvoudig - om een ​​hexagram te bouwen volstaat het om zes keer munten te gooien. Ja, als we het hebben over een vereenvoudigde manier van waarzeggerij. Maar de traditionele methode houdt een veel complexere ceremonie in. Eerst wordt een kopie van de I Tjing genomen uit een speciale doos, gewikkeld in zijde (de waarzegger bedekt een kleine tafel met deze zijde, waarop manipulaties zullen worden uitgevoerd) en 50 duizendbladstelen, waarvan de lengte kan variëren van 30 tot 50 cm. Nadat de genoemde voorwerpen op tafel zijn gelegd, heeft de waarzegger steekt wierook aan, draait naar het zuiden, neemt een bepaalde houding aan (zit op zijn hielen) en maakt 3 rituele buigingen. Daarna verzamelt hij alle stelen in zijn rechterhand en draagt ​​ze driemaal over het stomende wierookvat. Vervolgens worden de stelen van het duizendblad willekeurig verdeeld in 2 bossen, in de handen geklemd, waarna met de rechterhand 1 stengel uit de rechterbos wordt genomen en tussen de ringvinger en de pink van de linkerhand wordt geplaatst. Vervolgens worden met de rechterhand 4 stelen van de linkerbundel verwijderd, de overige (van 1 tot 4) worden tussen de middelste en ringvingers van de linkerhand geplaatst. Daarna worden met de linkerhand 4 stelen uit de rechterbundel gehaald, de overige stelen worden tussen de wijs- en middelvinger van de linkerhand geplaatst. Vervolgens worden de stengels, geplaatst tussen de vingers van de linkerhand, opzij gelegd en de rest wordt weer samengevoegd, verdeeld in 2 bundels, en dezelfde procedure wordt ermee uitgevoerd als de eerste keer (genaamd "verandering"). Vervolgens wordt de derde "verandering" uitgevoerd met de resterende stelen, waarna de resterende stelen worden gedeeld door 4 en, in overeenstemming met het ontvangen nummer (6, 7, 8 of 9), een of andere lijn wordt getrokken. Om een ​​hexagram te bouwen, zijn 18 wijzigingen vereist. Na het voltooien van de sessie maakt de waarzegger opnieuw 3 bogen op de grond en verzamelt de voorwerpen die op tafel op een tafel liggen.

Er zijn verschillende andere methoden voor waarzeggerij:

- de stelen worden niet met de hand gescheiden, maar gewoon op een horizontaal oppervlak geplaatst, waarna ze in willekeurige volgorde kunnen afbrokkelen en de juiste berekeningen worden gemaakt;

- 12 stokjes worden in het glas gedompeld, waarvan 6 met de aanduiding "yin", 6 - "yang". Verwijder stokken uit een glas, vorm een ​​hexagram;

-de kalendermethode, geproduceerd als resultaat van numerologische manipulaties met een bepaalde datum;

- creatie van hexagrammen als resultaat van het tellen van willekeurig geselecteerde objecten (stenen, bladeren, vogels, bloemen, etc.);

- een tekening van een hexagram krijgen tijdens meditatie, dromen of de natuur observeren.

In de traditionele waarzeggerij worden 50 items gebruikt. Voor waarzeggerij op de stelen van duizendblad heb je inderdaad precies 50 items nodig. Dit nummer is een afgeleide van verschillende componenten:

- 10 hemelse stammen (tian gan), die dienden om een ​​week van 10 dagen aan te duiden en werden verdeeld in overeenstemming met de elementen in combinatie met yin- of yang-kwaliteiten (bijvoorbeeld de eerste stam (jia) - yangboom, 2 (i) - yinboom, 3 (bak) - Yang-vuur, enz.);

- 2 terrestrische takken (dizhi), volgens sommige onderzoekers in verband met de 12 maanmaanden die het zonnejaar vormen. Elk van de takken komt overeen met een bepaalde geografische richting, element en dier. De eerste tak (tzu) komt bijvoorbeeld overeen met het noorden, water en de rat, 2 takken (chow) - noordoosten, aarde, os, enz. Daarnaast zijn de takken onderverdeeld in Yang (even) en Yin (oneven);

- 28 sterrenbeelden ("maanstations") - komen overeen met bepaalde maandagen.

Deze collectie van 50 items wordt de "Great Diffusion" genoemd. Er moet echter worden opgemerkt dat een van de stelen aan het begin van het ritueel opzij wordt gezet, daarom wordt in alle berekeningen in feite met 49 objecten gewerkt.

De tabel die wordt gebruikt om hexagrammen te construeren, is vierkant. Gemakshalve worden trigrammen, waaruit vervolgens hexagrammen worden gevormd, inderdaad meestal in een vierkante tafel geplaatst. Er is echter ook een cirkelvormige opstelling van trigrammen, en in dit geval is elke set van 3 lijnen op de diagonaal het tegenovergestelde.

Het proces van waarzeggerij is uitgeput door de constructie van het hexagram en de interpretatie ervan. Als we het hebben over vereenvoudigde waarzeggerij, dan is dat zo. In de klassieke versie zijn de eigenschappen onderverdeeld in "oud" en "jong" (nummer 6 - "oude yin", 7 - "jonge yang", 8 - "jonge yin" en 9 - "oude yang"). Als tijdens de waarzeggerij tenminste één "oude" eigenschap eruit valt, wordt een ander hexagram gebouwd waarin de eigenschap "jonger wordt", d.w.z. wordt vervangen door het tegenovergestelde. In dit geval wordt het eerste hexagram geïnterpreteerd als de huidige stand van zaken, het tweede als de ontwikkeling van de situatie in de toekomst (de zogenaamde "horizontale tijd"). Soms worden alleen aforismen overwogen die verband houden met de "oude" eigenschap die het proces van "verjonging" ondergaat, en wordt het tweede hexagram niet gebouwd. "Hu gua" ("intern (nucleair) hexagram") kan ook worden geïsoleerd van het hexagram: er wordt een apart hexagram gebouwd op basis van 4 interne kenmerken (2-5).

Er wordt ook veel aandacht besteed aan de studie van de relatie tussen eigenschappen in het hexagram. Er zijn verschillende soorten relaties:

- "xiang ying" ("consonance") - nevenschikking van 1 en 4, 2 en 5 (deze relatie heet zhong - "middleness"), evenals 3 en 6 kenmerken. Diversiteit van eigenschappen (yang - yin) wordt beschouwd als medeklinker of gunstig, terwijl combinaties met dezelfde naam "bu xiang ying" ("dissonant") worden genoemd;

- "chen bi" ("buurt") - 1 en 2, 2 en 3 kenmerken worden vergeleken, enz. Net als in 'xiang ying' wordt de diversiteit aan eigenschappen als gunstig beschouwd en wordt 'cheng bi' ('toenadering') genoemd;

- "ju" ("support") - als de yang-lijn zich boven de yin-lijnen bevindt;

- "cheng" ("zadel") - de yin-eigenschap is gebaseerd op yang;

- "cheng" (een hiëroglief vergelijkbaar met de vorige bij het lezen, maar anders geschreven en betekent "acceptatie") - de yin-lijn bevindt zich onder de yang yao.

Elke lijn in het hexagram komt overeen met een bepaald aantal. De regels in hexagrammen worden van onder naar boven geteld (terwijl het Chinese schrift veronderstelt dat de inscriptie van boven naar beneden wordt gelezen), de eerste heet "chu" ("initiaal"), de laatste - "shan" ("bovenste"). De rest van de posities wordt echt genoemd volgens de rangnummers - de tweede, derde en vierde.

Door de positie van de lijnen in het hexagram te analyseren, kan men ook informatie verkrijgen over verschillende gebeurtenissen. De interpretatie van zowel de kenmerken zelf als hun onderlinge relaties is veel breder. Als je bijvoorbeeld het hexagram bestudeert, kun je informatie krijgen over de relatie van 3 hoofdcategorieën van de oude Chinese filosofie: de hemel (gesymboliseerd door het bovenste paar regels), de mens (het middelste paar yao) en de aarde (het onderste paar regels). In sommige gevallen wordt rekening gehouden met de verhouding tussen hexagrammen en 5 planeten.

Elke yao-positie heeft een overeenkomst in het menselijk lichaam (1 - voeten, 2 - benen, 3 - dijen, enz.), Het lichaam van het dier (1 - staart, 2 - achterpoten, 3 - achterste helft van het lichaam, enz.) , en in de samenleving (1 - gewone, 2 - dienaar, 3 - edelman, etc.).

Sommige experts beschouwen en interpreteren het hexagram verkregen tijdens waarzeggerij als een weerspiegeling van de toestand van de chakra's (van muladhara tot ajna), maar er moet worden opgemerkt dat een dergelijke interpretatie niets te maken heeft met de oude Chinese methode van waarzeggerij en interpretatie van de ontvangen informatie.

In het geval dat het hexagram wordt beschouwd als een combinatie van twee trigrammen, is het onderste een weerspiegeling van de innerlijke wereld, aanstootgevend en scheppend, terwijl het bovenste de buitenwereld personifieert, zich terugtrekt en vernietigt.

De interpretatie van elk hexagram bestaat uit 6 delen, die de betekenis van elk van de eigenschappen weergeven. In moderne verklaringen bij dit soort waarzeggerij is dit zo. In de eerste versies van de opmerkingen ging elk hexagram echter vergezeld van vier aforismen die de ontwikkelingsstadia van de hele reeks eigenschappen als geheel weerspiegelen (van de "initiële" positie tot "zich ontwikkelende", "volledige" en tenslotte "vervallen").

Er zijn 'juiste' en 'onjuiste' hexagrammen. In dit type waarzeggerij zijn de locaties van de kenmerken, genaamd "wei" ("posities"), verdeeld in yang en yin (oneven posities, van de initiële tot de vijfde - yin, zelfs - van de tweede tot de bovenste - yang). En de locatie van de yin en yang (dwz hele of onderbroken) eigenschappen op de corresponderende posities wordt "geschikt" genoemd. Deze opstelling vindt echter alleen plaats in één hexagram - 63. In alle andere gevallen is ten minste één kenmerk "niet op zijn plaats". De volledige "irrelevantie" van kenmerken wordt alleen waargenomen in het 64e hexagram.


Bekijk de video: Associate Professor Karyn Lai: The Yijing Book of Changes and Chinese Philosophy (Juni- 2022).


Opmerkingen:

  1. Menzies

    Your phrase simply excellent

  2. Kazrat

    Mijn excuses, maar naar mijn mening geeft u de fout toe. Voer in dat we bespreken.

  3. Kajisar

    Ik feliciteer, welke noodzakelijke woorden ..., helder idee

  4. Yehudi

    Mijn excuses, maar naar mijn mening heb je niet gelijk. Ik ben er zeker van. Ik stel het voor om te bespreken. Schrijf me in PM, we zullen praten.

  5. Melanthius

    Mee eens, het is een opmerkelijk stuk



Schrijf een bericht